Beaucoup de philosophies anciennes ont utilisé les quatre éléments archétypiques pour expliquer les modèles dans la nature, en tenant compte de la matière (solide/terre, liquide/eau, gaz/air, plasma/feu) et non des éléments chimiques de la science.
En Grèce, depuis les temps présocratiques, les éléments (Terre, Eau, Air, Feu) représentaient la compréhension de tout ce qui existe dans le cosmos. Ces concepts ont persisté au Moyen Âge et à la Renaissance, influençant profondément la culture et la pensée européenne.
Selon Galien, ces éléments furent utilisés par Hippocrate pendant qu’il décrivait le corps humain avec une association aux quatre humeurs : la bile jaune (Feu), la bile noire ou la mélancolie (Terre), le sang (Air) et la flegme ou pituite (Eau).
Aristote ajouta un cinquième élément en tant que quintessence, faisant la réflexion que la Terre, l’Eau, l’Air et le Feu étaient terrestres et que, dans les régions célestes, les étoiles ne pouvaient être faites d’aucun de ces éléments, mais d’un différent, non échangeable ; une substance céleste.
Dans d’autres cultures il y avait aussi essentiellement le même concept : les quatre états de la matière, plus un cinquième élément pour décrire ce qui était au-delà du monde matériel.
L’église catholique appuyait le critère aristotélicien de l’Ether, parce qu’il soutenait le concept chrétien de la vie sur terre éphémère et de la vie céleste éternelle.
Les alchimistes, au Moyen Âge, développèrent de nouvelles relations entre eux, en donnant aux éléments terre et eaux des symbolismes féminins, et aux éléments air et feu, des symbolismes masculins.
En astrologie, on a utilisé le concept des éléments depuis l’antiquité jusqu’à aujourd’hui, en les interprétant comme des énergies qui ont des effets sur notre conscience et une façon de comprendre le monde, en influençant sur le tempérament de chaque être.
Par contraste, en Orient, il y avait une série d’éléments différents qui s’utilisent également dans la médecine chinoise traditionnelle, ils sont identifiés comme Feu, Terre, Eau, Métal et Bois et sont compris comme différents types d’énergie dans un état d’interaction et de flux constant entre eux, à la différence de la notion occidentale qui se réfère aux différents types de matières.
Selon les mots de Rolando Toro (créateur de la Biodanza) : « Les recherches sur le symbolisme archétypique des quatre éléments, réalisées par C.G. Jung et Gaston Bachelard, permettent une approche intéressante de l’identité des personnes. Chaque individu a des composantes des quatre éléments dans des proportions différentes. Les plus grandes difficultés dans l’existence se produisent quand un de ces éléments ne peut se manifester. »
« Le travail de « Biodanza et les quatre Éléments » permet de découvrir la structure de chaque participant et invite à exprimer, par le mouvement personnel et la danse, l’élément qui est inhibé. Le système a démontré des résultats surprenants, dus à la possibilité réelle qu’ont les participants d’une transmutation alchimique ».
Mais comment cela se passe-t-il ?
Les différents aspects de notre identité sont représentés par les archétypes – éléments symboliques inconscients-. Nous sommes multiples et complexes, avec des possibilités infinies en nous. Quand quelque chose en nous n’arrive pas à s’extérioriser, nous restons à attendre un stimulus qui le pousse à l’expression. Dans notre culture, il y a beaucoup d’aspects qui ne trouvent pas de façon de se manifester. En restant latents, ils empêchent la plénitude de notre identité.
Quand nous vivons un archétype par la danse, un rêve ou une expression artistique, nous avons l’opportunité de manifester de façon intégrée l’aspect réprimé. Une des formes de vivre ce processus est par la danse des quatre éléments, où chacun d’eux est une représentation archétypique d’un aspect de notre identité.
L’Air : il est impalpable et subtil. Il symbolise le vol, la légèreté, l’expansion, l’ascension, le céleste, le spirituel. Cet archétype représente chez les personnes le monde des idées, la capacité intellectuelle et le pouvoir d’abstraction, octroyant de grands potentiels artistiques et créatifs.
Le Feu : il est intense et transformateur. Il signifie dynamisme, enthousiasme, force de volonté et confiance en soi, donnant de bonne disposition à l’action.
La Terre : elle est consistante, ferme et concrète. Elle représente le grand utérus réceptif où germe la vie, elle est fécondité et en même temps stabilité et consistance. Elle nous permet d’être réalistes, concerts, sûrs, prudents et pratiques.
L’Eau : elle est la source de la vie, l’adaptation et la dissolution. Elle forme la pureté et est à la fois unie à la terre d’origine de toute créature vivante Elle se manifeste comme une disposition à l’émotion, l’intuition, l’abandon et l’aptitude à partager et aider.